Что такое феноменологическая философия науки
В послевоенный период чрезвычайную популярность приобрели идеи известного исследователя познания Гуссерля. В своей работе «Логические исследования» он бросил широко распространившийся впоследствии лозунг: «Назад, к предметам». Раскрывал его философ следующим образом.
Все науки в процессе познания отождествляют сущность и физическую или психическую природу явления, тем самым теряя смысл изучаемого предмета как такового. Для того чтобы это происходило по возможности реже, он вводит понятие «горизонта смыслов». Это означает, что существует поток переживаний и мыслей, направленных на предметы (интенция) и сами явления, о которых мы думаем. И те, и другие имеют свои смыслы. В идеале у феномена познания (наши представления) и предмета (очевидного явления) они должны совпадать. Однако нам мешают разного рода суждения, связанные с пространством и временем, причинами и следствиями, а также ассоциациями. Они формируют у нас не знание, а предвзятое мнение. Единственное, что мы можем себе позволить, чтобы не утратить строгости мышления – это основываться только на смыслах и тем самым редуцировать (сузить) наше познание до некоего первоначального ядра, отбросив всю шелуху. Этот подход («эпохе») позволит нам из субъективной конструкции, в которую превратились наши представления о действительности, восстановить утраченные смыслы.
Феноменология в социологии – понятие «жизненного мира»
Науки, как полагал Гуссерль, совсем утратили понятие об очевидности, а только ищут связи между абстрактными явлениями, выдуманными ими же. Поэтому феноменологическая редукция позволяет совершить своего рода процесс восстановления познания, существующего до всякой науки и основанного на опыте и интуиции. Это и есть «жизненный мир».
Он не может быть постигнуто традиционной методологией. Проще говоря, его нельзя познать, а можно только понять. Особенно это относится к социальной жизни людей. Идеи Гуссерля оказали большое влияние на многие философские течения (экзистенциализм, неотомизм), психологию. Из них развилась и феноменологическая социология. Ее еще называют понимающей. Творцом этой социологии считают австрийского ученого Шютца. Он заявил о том, что всякий субъект переживает определенный поток явлений, и именно это является «жизненным миром» в общественном смысле. Феноменологическая социология Шютца (ее еще называют понимающей) противопоставила себя «традиционным» наукам об обществе. Самым главным ее отличием является то, что она пытается ответить на очень сложный вопрос. Он звучит так: «Как в принципе возможно такое явление, как общество, и в чем его смысл?»
Феноменологическая социология и интерсубъективность
В свое время Гуссерль счел вариантом феноменологической редукции «трансцедентальное» сужение познания. Так он назвал ситуацию, когда мы направляем
свое мышление не просто на предмет, а на психическое явление. Так мы можем открыть не только смысл этого феномена, но и некое «трансцедентальное "я"». Шютц взял эту идею на вооружение. Феноменологическая социология говорит о том, что общественная реальность имеет совсем другую объективность, чем природная, предметная. Она возникает тогда, когда существует отношение одного «я» к другому. Когда происходит восприятие иного социального существа, осознание его и своего отношения к нему, тогда мы и можем говорить о существовании и функционировании общества. Это отношение рождает понимание, интенцию, направленность деятельности. Они же, в свою очередь, являются источником всяких социальных действий. Одним словом, общество – это жизненный мир, законы которого являются сконструированной людьми системой смыслов. Она возможна потому, что субъективные миры людей пересекаются. Именно таким образом происходит установление общих связей, а также представлений о типичных и идеальных отношениях.
