Сознание и язык - проблемы становления философской герменевтики

Язык и сознание в эпоху романтизма

В первой трети 19 века шла борьба за влияние между романтическими и рационалистическими философскими течениями. Тогда наряду с тенденциями, ориентированными на общественный прогресс – позитивистскими, марксистскими, национально-государственными, формируется и особый психологически-гуманитарный подход, получивший название герменевтического. Особенно широкую популярность он приобрел в Германии, в кругах романтической идеологии. Здесь такие понятия как сознание и язык приобрели новое звучание. 

Открытие Гумбольдта

Раньше герменевтику понимали только как искусство трактовки Священного Писания. Но Шлегель первым приблизил ее к философии. Он поставил во главе литературной критики проблему понимания произведения лучше, чем это делал сам автор. А основатель философии языка Александр Гумбольдт перевел эту проблематику в контекст формирования нации. Он задумался о проблеме возникновения специфического «духа народа». Философ предположил, что национальное сознание и язык взаимосвязаны. Последний играет ключевую роль в формировании первого, но в его основе лежит принцип диалога. То есть главным в понимании является стремление постичь не свое, а «чужое». Это делает язык не просто способом общения, но особым видом деятельности. Ведь даже этимол

огия слова «смысл» происходит от «со-мыслие», то есть создание общего понятия. Таким образом, диалогический процесс является сотворчеством. Это открытие Гумбольдта позже было положено в основу всей гуманитарной культуры.

Сознание и язык в философии Шлейермахера

Современник и коллега Гумбольдта теолог Шлейермахер, который считается творцом философской герменевтики, тоже начинал свои размышления с языковых проблем. Он соглашался, что понимание является основой общения. Однако его интересовало, почему оно вообще возможно. Философ полагал, что дело в том, что есть как разница, так и сходство между сознанием собеседников, а также автора и читателя. Поэтому понимание в процессе диалога устанавливается не только при разговоре, но и при изучении чего-либо. Сознание и язык творца и «потребителя» духовной пищи тоже оказываются связанными. Именно поэтому диалог, с точки зрения Шлейермахера, является универсальным методом интерпретации любого текста – сакрального, литературного, исторического и т.д. Если же язык является средой понимания, то его функция по отношению к сознанию человека двояка. Он формирует менталитет и имеет над ним власть. 

«Язык богов»

Однако и любая духовная деятельность индивидуализирует язык. Она изменяет и развивает его. Таким образом, сознание и язык в философии Шлейермахера взаимообусловлены. Они ведут между собой нескончаемую игру, в которой меняются активными и пассивными ролями. Дисциплина, которая в состоянии уловить момент напряжения между духом языка и своеобразием текста, полагал мыслитель, является не теоретическим мудрствованием, а практическим искусством понимания. Это и есть философская герменевтика. Шлейермахер полагал, что, посмотрев на нее в филологическом ракурсе, можно предложить универсальное искусство понимания культуры и религии. Одновременно он вернулся к старинному античному толкованию герменевтики как «языка богов», экстраполировав его на любой текст.